用秦漢與羅馬比較，必然說到秦漢大一統(tǒng)。大一統(tǒng)，按照現(xiàn)代科學(xué)性思維來看，似乎屬于政治學(xué)的范疇，屬于國家治理的理路。潘岳新作《秦漢與羅馬》即是從此起步。“《歷史的終結(jié)》作者福山近年來多次撰文指出，中國制度具有‘強大的國家能力’，中國從秦漢開始就建立了世界上最早的“現(xiàn)代國家”，先于歐洲1800年?！F(xiàn)代’是指一套非血緣、依法理、科層明確、權(quán)責(zé)清晰的理性化官僚體系?！?/p>

作為秦漢與羅馬的宏大敘事，文章闡述了秦漢和羅馬是如何處理一些共同挑戰(zhàn)，如土地兼并和小農(nóng)破產(chǎn)的關(guān)系、中央和地方的關(guān)系、政權(quán)與軍閥的關(guān)系、國家與蠻族的關(guān)系、本土文化與外來宗教的關(guān)系。

但是，潘岳文章沒有停留于此，而是依照中華文化的整體性思維，直奔事物的本質(zhì)，即中華道統(tǒng)?！按笠?guī)模政治體的長治久安不會建立在純粹威權(quán)之上，必須是各群體各階層對道統(tǒng)的內(nèi)心認(rèn)同。中華道統(tǒng)的核心是中容和。體現(xiàn)著一種原則，一種境界，一種規(guī)律，一種價值”。非此無法解釋大一統(tǒng)的本源、植于基層的來源以及屢遭磨難而延綿不絕的根源，也無法解釋為什么秦漢和羅馬有著相同的基礎(chǔ)、相同的挑戰(zhàn)但卻有了完全不一樣的結(jié)果。

也許因為“大一統(tǒng)”的政治實踐與其道統(tǒng)真義之間出現(xiàn)諸多偏離，也許因為西方中心論的視角成了用西方模式衡量中華文明的標(biāo)尺，近現(xiàn)代以來，“大一統(tǒng)”常常被誤讀和曲解。潘岳文章幫助我們走出廬山看廬山，回到廬山看群山；走進(jìn)羅馬看秦漢，回到秦漢看羅馬。在對照中完成對于中華道統(tǒng)的認(rèn)知與重估。

物有本末，事有終始，無論秦漢還是羅馬，重要的是看其核心價值。從羅馬共和到羅馬帝國，自由，都是貴族集團(tuán)之間廝殺中高揚的旗幟，潘岳文章帶我們看見的，是這展旗幟后面的本質(zhì)。

首先是自由的公平性。羅馬的元老院是貴族議事的地方，羅馬共和國的200名執(zhí)政官出自于58個貴族世家。這些貴族的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是用征戰(zhàn)俘獲的人成為奴隸而建立的奴隸制大莊園，必然導(dǎo)致平民土地被兼并并在此過程中淪為貧民和流民，只剩下去給莊園主做農(nóng)奴或給軍頭當(dāng)雇傭軍的自由。當(dāng)然更不可能有奴隸的席位。沒有誰代表基層，每個貴族代表的只是自己的利益集團(tuán)，取得席位的資格與合法性的來源是財產(chǎn)，無論這財產(chǎn)是掠奪而來還是世襲而獲?！斑x舉制度不但沒能削弱門閥，反而加強了門閥。因為選舉需要動員投票。門閥庇護(hù)了大量人口，又有錢賄買選票，最有機會選上保民官?！痹谂`制被廢除多年之后，依靠大資本拉選票的競選傳統(tǒng)沿襲至今。

其次是自由的目的性。自由是為了公義還是私利，是為了履行個體責(zé)任，還是僅僅為了個人權(quán)利，前者似乎不在人們的關(guān)注之列，自由與擔(dān)責(zé)的對等嚴(yán)重失衡所導(dǎo)致的責(zé)任的沒落，養(yǎng)成今日國家元首帶頭爭利和甩鍋的風(fēng)氣。屋大維的帝國方案雖然比西塞羅的共和清談要務(wù)實一些，但依然是“根據(jù)自己的利益，來決定什么是‘自由’‘合法’，選擇最有利的理由進(jìn)行斗爭。自由，成為不同利益集團(tuán)無限斗爭的借口”。所謂正義問題。羅馬時代這個問題似乎不是問題，誰有武力誰稱霸，誰有財力誰掌權(quán)，毋庸置疑，至于對外的戰(zhàn)爭、殖民與掠奪，亦被視為英豪。這種弱肉強食的叢林價值，被“社會達(dá)爾文主義”披上科學(xué)的外衣而冠冕堂皇，讓殖民者掠奪者殺戮者心無忌憚、趾高氣揚。

再就是自由的合法性，即當(dāng)唯利是圖似乎解決不了合法性和歸宿感的問題時，上帝出場?；浇虖牧_馬由最初的被打壓到成為國教，隨后“上帝”從古代羅馬精英利益集團(tuán)轉(zhuǎn)到中世紀(jì)另一個利益集團(tuán)僧侶手中，成為讓人匍匐其腳下的工具和遠(yuǎn)征他國掠奪財富的工具，直到啟蒙主義登場，逼上帝退場，完成韋伯所言的人類“理性化進(jìn)程”即“去巫除魅”的過程，去除“價值理性”的騷擾，高揚“工具理性”的旗幟，讓唯私唯利的價值觀以現(xiàn)代的名義為所欲為，直到進(jìn)入今天生態(tài)與人文雙重危機的困境。

唯利是圖，似乎是羅馬留給世界的重大遺產(chǎn)。

但這個世界上還存在著另一種文明，惟道是從的文明。

早于羅馬若干年，有文字記載考古依據(jù)的就有五千年，這個星球上有一群人，他們是華夏的先祖，走出叢林而仰望天象近取諸物，發(fā)現(xiàn)和踐行被稱為“道”的存在，創(chuàng)造了以道行天下為共同福祉的道統(tǒng)文明。與羅馬同時的秦漢，是這個古老文明的一個段落。如今羅馬帝國早已灰飛煙滅，秦漢帝國的子孫依然人丁興旺，用數(shù)字時代的溝通方式，討論著秦簡漢書記載的秦漢祖先與近代學(xué)者編撰的歷史羅馬。

秦漢以及其前后的中華文明，經(jīng)歷了太多的苦難和屈辱，然能夠一次次浴火重生延綿傳承的秘笈，在于一種超越種族、性別、階層，超乎個體和群體利益的共識，這種共識就是“道”。道的體、道的理、道的德就是中國人的思想體系和信仰體系，它類似宗教，但比宗教更加深入人心、植入生活，是個體生命的源頭和歸宿.

道是什么？道家說“萬物負(fù)陰而抱陽，沖道以為和”；儒家說，“大道之行，天下為公，天地之序，和而不同”；用現(xiàn)代哲學(xué)的概念來表述，“道”是以差異、互補、共生為特質(zhì)的宇宙生命共同體，包含著對所有的生命的自主性和無限多樣性的尊重；勉強用科學(xué)的話語來表達(dá)，道是宇宙的規(guī)律和共同的福祉，簡而言之，道的基本原理就是“多元一體”。

多元一體如何能成為上層和基層層層相通共識的道理？如果不把道以及相應(yīng)的理看成離開生命離開基層的柏拉圖式的抽象概念，這些道理本來就無所不在。中國人理解的個體不是虛設(shè)的孤立的存在，而是從娘胎里生出來的有性別有年齡有家庭家族家鄉(xiāng)家國和地球家園的人。多元一體本是身體的道理，身體的每一部分都功能不同此為多元，各個部分互相依存此為一體。身體的每一部分構(gòu)成了整體，而整體特別是心臟這“君主之官”會照顧身體的每個部分，手與足、唇與齒身與心、身體的精氣神不可分離而本然一體。

多元一體亦是家的道理。家是一個有理有情、有差序有平等的、能夠保護(hù)成員的個性又能維護(hù)共性的共同體。每個孩子的稟賦不同“五個指頭不一般齊”，此為多元，但是“手背手心都是肉”?；ハ喟莼ハ喾龀?，此為一體。家庭成員各盡其責(zé)，家長盡責(zé)愛護(hù)家庭成員，營造家庭共同體。國是大家，家是小國，國家興亡當(dāng)然匹夫有責(zé)。而大一統(tǒng)的國家當(dāng)然應(yīng)該保護(hù)每個生命每個家庭的多樣性，同時維護(hù)一體性——以解決御敵、賑災(zāi)、治水等公共事務(wù)和基礎(chǔ)建設(shè)以及調(diào)節(jié)羅馬政治解決不了的土地兼并等問題，而這些又是個體和家庭的安全與利益所在。

手足相助、唇齒相依、也用來處理家國天下的事務(wù)。希臘羅馬的對外戰(zhàn)爭都能掙錢，“與漢匈戰(zhàn)爭前后腳發(fā)生的，是羅馬與迦太基的第三次布匿戰(zhàn)爭（公元前149—146年），羅馬將迦太基全城夷為平地，將投降的5萬老幼婦孺全部賣為奴隸”，以繼續(xù)擴大奴隸莊園經(jīng)濟(jì)，又繼續(xù)讓小農(nóng)破產(chǎn)成為流民。 而漢的開邊都是貼錢，史書上批評其“虛耗海內(nèi)”。但漢朝要的是人心，而不是錢。匈奴部眾只要誠心歸附，就是中國百姓，就要以仁義財帛待之，以換“遠(yuǎn)人歸心”。這是儒家仁政精神”。仁政的后面，是多元一體的道之法則。

多元一體是身的道理、家的道理，因為它是天的道理。中國人稱天地為父母，結(jié)婚時先拜天地、后拜父母、然后夫妻對拜，“孝堂上父母易，孝頭上父母難”，頭上父母就是天地，“頭上三尺有神明”的神明就是天道。天地萬物差異互補共生構(gòu)成了宇宙大生命。為人者要效法天地的仁慈與包容，天地之大，沒有一片葉子是相同的，沒有一粒種子是一樣的，自然農(nóng)法遵循自然之道，天然地拒斥“一刀切”的標(biāo)準(zhǔn)；中醫(yī)遵循身體之道，因人因時因地辯證，時辰的不同給藥和下針的方式也不同。多元一體是生產(chǎn)生活中與乾坤父母的敬畏交感中領(lǐng)悟的常識即共同的內(nèi)在經(jīng)驗。植于身、根于家、源于天的內(nèi)在經(jīng)驗構(gòu)成基層與上層的朝野共識，構(gòu)成中國人共同的信仰，“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本”，在價值和信仰層面彰顯出根處的平等。

君王作為這方水土這個民族的一份子，生下來就帶著與敬畏天地的基因，誰都不敢說自己就是天，最多是天子即天之子。君王的任務(wù)通過修道而“以德配天”“奉天承運”。在中國人心目中“道統(tǒng)”是高于一切的，是國家治理“政統(tǒng)”的根據(jù)和根本，道統(tǒng)能夠體現(xiàn)在政統(tǒng)中，但政統(tǒng)不等于道統(tǒng)。政統(tǒng)合于道統(tǒng)，才能獲得人心和天意授予的合法性，否則就應(yīng)該被替代被革除，所謂“替天行道”。賢明的君王以隆重的儀式祭祀天地，不光為了表達(dá)感恩和敬畏，也是表明自己作為天地父母之子的位置。雖然有些君王試圖僭越，但人心如明鏡是不認(rèn)不削和不齒的。道統(tǒng)文明會在實踐過程中出現(xiàn)各種偏差失誤，但是中華民族從未喪失自己的天道信仰，國家治理的合法性的根據(jù)不在強權(quán)在民心，而民心的歸宿在天道。道是共同的福祉，誰以私利為目的，便是無道，最終因“天人共憤”而遭到唾棄。

唯利是圖與惟道是從是兩種不同的思維模式和價值取向，由此創(chuàng)造不同的文明形態(tài)。以“唯利”之心度“惟道”之腹，無法理解中國人的天下觀，也很難接受人類命運共同體和宇宙生命共同體的共同理想。然而正因為如此，才需要對話與溝通，回歸與轉(zhuǎn)化。

回歸，需要回歸中道。惟道是從的“道”是多元與一體共存、德治與法治并舉、個體利益與整體福祉共生之道即中道。中道，是中華道統(tǒng)的本質(zhì)?？瓷先ハ喾吹膬蓸O本來彼此依存，不能偏頗，更不能割裂。只說一統(tǒng)不講多元，勢必進(jìn)入專制主義的巢穴，而只講多元不顧一統(tǒng)，則又落入分裂主義的陷阱，多元和一體各執(zhí)一端，會將這個民族推入無休止的精神內(nèi)戰(zhàn)和思想撕裂，會讓這個世界進(jìn)入各種冷戰(zhàn)和熱戰(zhàn)而不能自拔。  

轉(zhuǎn)化，需要與時偕行，而這本身亦是中道的精神。考慮到大一統(tǒng)這個概念容易被誤解、且在歷史中確實出現(xiàn)諸多偏狹，用“共同體”一詞也許更能表達(dá)這個時代人類共同的內(nèi)在經(jīng)驗；差異互補共生、尊重溝通包容、自立互助公益的共同體內(nèi)涵，亦能夠與現(xiàn)代人的精神內(nèi)需共鳴。中華文明是共同體文明，中國思維是共同體思維，這是中華民族歷久彌新的奧秘，也是中華民族為人類文明保存的母乳。這些古老的智慧應(yīng)該是時間上通史的、空間上通識的、話語上通俗的，并且作為今天的宇宙觀、方法論和路線圖，是能在現(xiàn)實中通用的，以解決現(xiàn)實問題的。

為了共同的福祉而明辨方向，為了共同的命運而攜手共生，這正是比較秦漢和羅馬的現(xiàn)實意義。（廖曉義）