戲曲對(duì)于中國(guó)人最為重要的作用在于教化。元明時(shí)代，歌舞也許仍舊是帝王將相、才子佳人、權(quán)貴階層的專屬物，但是戲曲卻越來越成為廣大民眾的逸樂項(xiàng)目。清代文人宋廷魁著《介山記》中有言：“庸人孺子，目不識(shí)丁，而論以禮樂之義，則不可曉，一旦登場(chǎng)演劇，目擊古忠者孝者，廉者義者，行者為之太息，為之不平，為之扼腕而流涕，亦不必問古人實(shí)有是事否，而觸目感懷，啼笑與俱，甚至引為佳話，據(jù)為口實(shí)?！睂?duì)于農(nóng)業(yè)社會(huì)中廣大目不識(shí)丁的民眾而言，所有的“觸目感懷，啼笑與俱”的來源并不是仕宦學(xué)子手中的經(jīng)史子集，而是以金聲玉振與出將入相來講述歷史典故與風(fēng)花雪月，同時(shí)傳遞著忠孝節(jié)義與禮義廉恥等儒家觀念。

于是，在廣袤的中國(guó)大地上，伴隨地方戲種不斷發(fā)展成熟，戲院場(chǎng)地也隨之林立。據(jù)戲曲專家和建筑研究學(xué)者考證，真正意義上的戲臺(tái)形成于宋代，清代定型。山西運(yùn)城三路里三官?gòu)R戲臺(tái)建在三路里村大街中心，是整個(gè)村莊的標(biāo)志性建筑，廟中殘存元代石刻和明萬(wàn)歷二十七年（1599）《重修三官?gòu)R記》石碑，石碑中稱：“正殿巍巍，樂樓融美，以為一村之威儀也。”戲臺(tái)成為一個(gè)村莊最為神氣的建筑，便可知，處在農(nóng)業(yè)社會(huì)的大中國(guó)，戲曲對(duì)于普通老百姓的重要性。

同時(shí)，其間的教化功能，不僅存在于戲曲表演過程的傳達(dá)，也借助戲臺(tái)建筑傳遞著重要信息。山西省榆次區(qū)城隍廟戲臺(tái)建于明代，單檐歇山卷棚頂?shù)恼芟聭矣袡M匾，上書“神聽和平”，戲臺(tái)楹柱上的楹聯(lián)為：“善報(bào)惡報(bào)，循環(huán)果報(bào)，早報(bào)晚報(bào)，如何不報(bào)；名場(chǎng)利場(chǎng)，無(wú)非戲場(chǎng)，上場(chǎng)下場(chǎng)，都在當(dāng)場(chǎng)。”中國(guó)根深蒂固的“因果報(bào)應(yīng)”之說被書成楹聯(lián)懸于戲臺(tái)，一句“名場(chǎng)利場(chǎng)，無(wú)非戲場(chǎng)”又何嘗不是人生得意與失意之間的共鳴呢。

濟(jì)楚衣裳眉目秀，活脫梨園，子弟家聲舊。

諢砌隨機(jī)開笑口，筵前戲諫從來有。

畫者的眼光總是關(guān)乎生活，風(fēng)俗畫中自然就少不了戲樓與戲臺(tái)，以及對(duì)戲劇表演場(chǎng)景的描繪。

山西繁峙巖山寺文殊殿金大定七年（1167）壁畫中，描繪了一座立于水面上的干欄式亭臺(tái)，亭臺(tái)中有桌邊暢飲和彈奏場(chǎng)景，名為“市井酒樓說唱圖”。這也許可當(dāng)作戲樓的前身看待。而宋畫中種種戲劇表演場(chǎng)景之生動(dòng)鮮活，也可以當(dāng)之為戲臺(tái)戲樓表演方式的前奏。李嵩的《骷髏幻戲圖》中懸絲骷髏偶與后世的提線木偶的相似度極高，《雜劇圖》《眼腰酸》雜劇中的戲劇表演場(chǎng)景也十分鮮明，而宋代的嬰戲圖中也多有戲曲表演雛形的圖繪，例如《影戲圖》中的嬰兒影戲與擊鼓、《五瑞圖》中的兒童雜劇、《傀儡嬰戲圖》中的布圍傀儡戲與樂器，以及《百子春嬉圖》中的影戲等。

明代繪畫作品中開始出現(xiàn)有確切形象的戲臺(tái)建筑。明人繪《南中繁會(huì)圖》表現(xiàn)了農(nóng)村田間搭臺(tái)演戲的場(chǎng)面，干欄式建筑上方三面無(wú)墻，臺(tái)上正有戲曲上演，一幅三折屏風(fēng)分割了臺(tái)前幕后，屏風(fēng)兩邊當(dāng)為“出將”與“入相”，幕后下場(chǎng)門處兩位演員探出身體；而臺(tái)下觀眾眾多，正目不轉(zhuǎn)睛地觀戲，遠(yuǎn)處的鄉(xiāng)鄰也陸續(xù)趕來，戲臺(tái)旁邊的小型臺(tái)為身份高貴的女性聽者的觀眾席，而戲臺(tái)后面的建筑應(yīng)當(dāng)是山村中最為重要的神廟建筑。同樣的戲臺(tái)也出現(xiàn)在了明刊本《鼓掌絕塵》插圖廟戲演出《千金記》場(chǎng)面中。有趣之處在于，清人臨本《清明上河圖》中一處，所表現(xiàn)的水邊戲臺(tái)表演場(chǎng)景與《南中繁會(huì)圖》極為相似，只是戲臺(tái)不同，九脊式的臺(tái)頂，大約可以與中原地區(qū)的戲樓實(shí)物相較。

清代宮廷演戲時(shí)最為重要的戲樓實(shí)景展現(xiàn)。紫禁城內(nèi)目前現(xiàn)存暢音閣戲臺(tái)、漱芳齋內(nèi)室外劇場(chǎng)兩處、倦勤齋室內(nèi)劇場(chǎng)，頤和園尚有德和園戲臺(tái)，京外熱河行宮中曾有清音閣，1945年冬失火焚毀，現(xiàn)存《乾隆熱河行宮觀劇圖》可以為證。清音閣建于熱河行宮福壽園內(nèi)，于乾隆四十五年（1780）落成，上下三層，依上至下分別為“福臺(tái)”“祿臺(tái)”“壽臺(tái)”，各層檐下均有乾隆御題匾額“清音閣”“云山韶菠”“響葉鈞天”。而抱柱上的楹聯(lián)“漁澡慶那居詩(shī)征愷樂，鳳悟鳴盛世音矢游歌”，也完美地書寫了清代盛世繁景?！冻r李朝實(shí)錄》中的《中國(guó)史料》正宗實(shí)錄一中記載：“乾隆四十五年，熱河戲臺(tái)，在行宮之內(nèi)，屋閣宏敞，左右木刻假山，高與閣齊?！绷硗庠诔r學(xué)者樸趾源的《熱河日記》以及乾隆年間官員趙翼的《檐曝雜記》中均有關(guān)于清音閣的記載?！肚岷有袑m觀劇圖》所描繪的是乾隆五十四年（1789）在清音閣舉行一場(chǎng)盛會(huì)的場(chǎng)景，而畫幅中卻并未將福壽園中的清音閣作為主角予以正面描繪，而是因需烘托皇帝的至高無(wú)上，將清音閣對(duì)面的觀劇建筑—兩層十間的福壽閣作為畫面主角，乾隆皇帝端坐殿內(nèi)正在觀劇。畫面中的清音閣雖只有側(cè)面，但也高大宏偉，閣內(nèi)三層滿布演員，清音閣與福壽閣之間的庭院內(nèi)，大臣、侍衛(wèi)、宦官整齊排列。《平定臺(tái)灣戰(zhàn)圖·清音閣演戲》一幅，則是描繪了乾隆五十三年（1788）孟秋，乾隆款待平定臺(tái)灣戰(zhàn)事有功之臣福康安、海蘭察等將領(lǐng)，于清音閣觀看吉慶戲的慶賀場(chǎng)景，畫面具有較強(qiáng)的真實(shí)感，畫家以工細(xì)的手法不僅表現(xiàn)出了清音閣與福壽閣，以及兩面觀戲廊，同時(shí)對(duì)于不足寸許的人物個(gè)個(gè)表現(xiàn)精微，三層戲樓上的演戲場(chǎng)景具有紀(jì)實(shí)性效果，乾隆帝等重要人物的描繪不失肖像畫特征。上述兩幅畫作成為目前考證清音閣的重要參照對(duì)象，但有趣的是，兩幅畫作描繪的是乾隆五十三年和乾隆五十四年，分別為兩個(gè)不同時(shí)間的兩個(gè)不同事件，而畫面中所表現(xiàn)的建筑物及周遭環(huán)境幾乎完全相同，甚至好似坐在福壽閣里的乾隆一年間從未移動(dòng)過。更為蹊蹺的是，兩幅畫作的繪畫視角完全相同，不乏出自相同畫師之手的可能性。

清音閣雖已毀，但熱河行宮現(xiàn)存有浮片玉劇場(chǎng)，位于“一片云”院內(nèi)，建于康熙四十二年（1703），浮片玉戲臺(tái)上方高懸康熙御題“浮片云”匾額，坐南朝北，重檐歇山卷棚頂，對(duì)面是帝后嬪妃們看戲賞云的“一片云”閣樓，登此樓便可有“白云一片才生岫，瞥眼岫云一片成”的盛景。在清人冷枚鳥瞰式的《避暑山莊圖》中，觀者可以細(xì)細(xì)尋得“浮片玉”與“一片云”。

清代繪畫中的戲樓，多出現(xiàn)在紀(jì)實(shí)性長(zhǎng)卷繪畫中?！犊滴跄涎矆D》中的水畔戲樓下，匯集了眾多聽眾，連同水岸邊的船只上也眾人駐足。清代民間演戲時(shí)，經(jīng)常臨時(shí)搭設(shè)戲臺(tái)，而皇家也會(huì)如此，以滿足各種演劇的需要，曹心泉的《前清內(nèi)廷演戲回憶錄》中記述：“（壽星殿和皇極殿）均在大內(nèi)，皆無(wú)戲臺(tái)，演戲時(shí)臨時(shí)搭設(shè)?！倍宕鼮槠毡榈氖窃诩獞c之時(shí)搭建臨時(shí)劇場(chǎng)，以烘染喜慶氣氛。這種臨時(shí)的搭建數(shù)目眾多，耗資甚巨，同時(shí)也因便于搭建和拆除，所以并無(wú)實(shí)物遺存，于是清代宮廷紀(jì)實(shí)性長(zhǎng)卷繪畫中的信息便成為研究這一方向的重要參照?！犊滴跞f(wàn)壽圖卷》描繪了康熙六十壽辰之時(shí)的慶壽盛況，畫卷從神武門開始一直沿西四牌樓、新街口、西直門直到暢春園，沿途共搭建49座形式各異的戲臺(tái)，蔚為壯觀。甚至有戲曲專家分析發(fā)現(xiàn)了圖像中戲臺(tái)上正在演出的劇集，例如畫中的前后勾連形式的戲臺(tái)，前臺(tái)單間三面敞開，單檐歇山卷棚頂，臺(tái)上正在上演昆曲劇目《邯鄲夢(mèng)·掃花》一出。在畫卷中另外一出相似構(gòu)造的戲臺(tái)上上演的是昆曲《八仙慶壽》，南極仙翁立于舞臺(tái)中央，八仙分列兩邊。畫面中除前后勾連式戲臺(tái)建筑外，還有獨(dú)幢戲樓，多為上下兩層。

另外，乾隆十六年（1751）為崇慶皇太后六十壽辰舉行的慶典，也被描繪于《崇慶太后萬(wàn)壽圖卷》中。畫面為自西郊清漪圓（頤和園）至紫禁城西華門沿途慶典盛況，畫中描繪了沿途搭建的演出劇場(chǎng)也有數(shù)十座。清乾隆年間官員趙翼在《檐曝雜記·慶典》中記述：“每數(shù)十步間一戲臺(tái)，南腔北調(diào)，備四方之樂，童妙伎，歌扇舞衫，后部未歇，前部已迎，左顧方瓊，右盼已眩，游著如入蓬萊仙島，在瓊樓玉宇中，聽霓裳曲，官羽衣舞也?！碑嬅嬷械膽蚺_(tái)抑或戲樓，形式多樣，描繪精美，樓臺(tái)中均有曲目正在上演。戲樓大者面闊三間，不乏單檐歇山頂、重檐攢尖頂、硬山頂，甚至西洋建筑風(fēng)格的戲樓，也出現(xiàn)在畫卷中。除此以外，《乾隆八旬萬(wàn)壽圖卷》描繪了乾隆五十五年（1790）八月十三日乾隆皇帝八十壽辰時(shí)的祝壽盛況，畫卷中描繪了圓明園至西華門沿途搭建的戲臺(tái)戲樓80余處?！肚宕褥畱c典點(diǎn)景設(shè)計(jì)圖》畫幅中則有23處劇場(chǎng)。

中央美術(shù)學(xué)院(微博)藏《慶壽圖》屬宮廷內(nèi)清宮大戲臺(tái)搭設(shè)天棚賀壽戲圖?！稇c壽圖》的珍貴之處在于，畫中戲樓不屬于其他清宮長(zhǎng)卷中的臨街戲臺(tái)戲樓，而是室內(nèi)大型臺(tái)樓?！稇c壽圖》中的戲樓正面面向觀者，共三層，后面是勾連式的二層扮戲樓，畫面左右兩側(cè)是看戲廊。以紫禁城內(nèi)暢音閣與閱是樓之間的演與觀的建筑關(guān)系，此處的三層戲樓對(duì)面應(yīng)當(dāng)還有一座觀戲樓。而《慶壽圖》中的三層戲樓在結(jié)構(gòu)上也與暢音閣相當(dāng)，與畫幅中的熱河清音閣相類。此外，在《慶壽圖》畫面中值得質(zhì)疑的是，樓在房?jī)?nèi)？還是以戲樓為中心搭建的演戲觀戲的臨時(shí)性整體建筑？《慶壽圖》中的戲樓三層頂端的歇山頂置于整體平頂建筑的外端，所以宮廷中的戲樓演出與觀看方式也值得再行探討與研究。三層戲樓上中下三檐分別有匾額，二層、三層分別為“益壽延年”和“祝?！?，臺(tái)上正在演出的也是祝壽曲目，依單國(guó)強(qiáng)先生判定下層似為“王母慶壽”，二層為“福祿壽三星”，正中戲臺(tái)楹聯(lián)所書為“天賜君臣同慶延年壽，地都民豐當(dāng)賀萬(wàn)代清”。畫面種種都是在營(yíng)造一種賀壽的喜慶場(chǎng)景。這樣的三層大戲臺(tái)主要用于演出承應(yīng)大戲和舉行盛大儀典，演出劇目的劇本也需專門編寫，演出場(chǎng)面宏大，這類皇家戲臺(tái)上演出的劇目在普通戲臺(tái)上是無(wú)法演出的。

除宮廷慶典中搭建的戲臺(tái)戲樓外，清代劉閬春繪《農(nóng)村演戲圖》中以干欄式形式搭建的戲臺(tái)上演出者和演奏者清晰可辨，上下場(chǎng)門均有縱深景的描繪。清代徐揚(yáng)的《盛世滋生圖》也有關(guān)于鄉(xiāng)間戲班演出場(chǎng)景的描繪，畫中還有堂會(huì)演戲盛況。另外，徐揚(yáng)《南巡圖》中的杭州水畔戲臺(tái)小巧精致，與浙江紹興縣東安村清代水臺(tái)相差無(wú)二，這樣的水畔戲臺(tái)也出現(xiàn)在清順治刊《比目魚》插圖中。另有清代的《社戲圖》《香林千衲圖》也有如此表現(xiàn)。

清《吳友如畫寶》繪制的南京定湘王廟演戲圖、寧波東殿廟大春臺(tái)京班演戲狀況極為生動(dòng)。另有清刊本《江南鐵淚圖新編》中的廟臺(tái)演戲圖。