這兩句格言出自《玄門功課·清靜經(jīng)》，源于《道德經(jīng)》：“上德無德，是以有德；下德不失德，是以無德”。

　　上士者，明人也；下士者，愚人也。明智的人，崇尚德性的修養(yǎng)而淡泊聲色貨利，故自然謙讓，以此而養(yǎng)德也；而昏愚之人，只知聲色貨利，不知德為何物，故爭其聲色貨利，而竟失德也。有智慧有修養(yǎng)的人士，無論做什么事情，皆會洞察事物的表面與本質(zhì)，深知爭與不爭，皆存在得失之利弊。爭會使人失其德性的根本，讓則能減少不必要的煩惱。凡人之好爭者，而必有其人相爭對抗，所以爭而不得，心里自然就不滿意，由此便生奸巧之心，更加劇了爭的危險性。這種奸巧之心用來相爭，便出現(xiàn)更多的好爭之名聲。一旦有了好爭好強的名聲，一定會受到眾人的攻擊，因此，一個人好爭，怎么能爭得過眾多的人呢?即使不愿相讓，也不得不被迫讓給別人，只好甘受其辱，空敗其德。而明智的上士則不然，他們專心修養(yǎng)自己的德性，以德讓人，天長日久人們必以回報。雖然偶爾也會受到一些侮辱，他們也忍而不爭，久久行持著德性的修養(yǎng)，自然而然會感化眾人，故能夠以德服人。因此上士無爭，反而能服眾人，能受眾人之敬仰。

　　古人云：“欲高之先卑之，高由卑起，終必固；欲速其高，終必卑。欲吹之先吸之，吹方得力。欲明之，先暗之，暗極則明。能夠順其自然，則能明白道理，事業(yè)可成矣。”德乃性中之理，不可過于固執(zhí)死板，不然會落在極端上，其執(zhí)著與不執(zhí)著，可分上下兩種，真正的聰明之人，注重品德的修養(yǎng)，天長日久，德行充足而自己不知，不認為自己有德，反而更加謙虛，這樣反而能使德性常著，自然內(nèi)心無私，故像天地一樣大公無私，而利眾人。無修養(yǎng)的自以為聰明的下士，常常貪著道德之美名，所作所為皆假借道德之名，這哪里能夠做到內(nèi)心無私，天下為公呢？只是沽名釣譽罷了。

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