原標題：文化部非遺司副司長王福州:非遺保護當隨時代而動

　　中華民族的非物質文化遺產中含有大量優(yōu)秀精神質素，如“和為貴”“天人合一”“政通人和”等，與社會主義核心價值觀高度契合，有助于形成民族凝聚力和社會向心力

　　通過貫通教育體系，發(fā)揮基礎教育和職業(yè)教育的各自優(yōu)勢，非遺與現代教育融合的新模式將會逐漸成形，為中國非遺的發(fā)揚光大帶來生生不息的活力

　　用好物質載體這一抓手，使非遺獲得廣泛深入的傳播，通過對非遺衍生品的跟蹤、監(jiān)測和調控，建立量化的評估體系，使非遺傳承保護工作科學化、系統化

　　我國的非物質文化遺產保護走過了10多年輝煌歷程，出臺了包括《中華人民共和國非物質文化遺產法》在內的系列法律法規(guī)，構建了非物質文化遺產保護傳承的框架體系。隨著非遺保護的深入推進，許多深層次矛盾和問題開始顯現，主要表現為：保護體制機制存在先天性缺陷，難以釋放更大潛能；美育教化作用弱化，沒有顯示更深層更廣泛的文化價值，等等。扎實做好非遺保護傳承的下半篇文章，是擺在我們面前的時代課題。應以發(fā)展的眼光全鏈條審視，以改革的思維整體統籌，構建基礎扎實、布局均衡、結構優(yōu)化、內涵豐富的非遺保護傳承新格局。

　　讓非遺成為精神產品的源頭索引

　　非遺根植于傳統文化沃土，詩經、楚辭、漢樂府、唐詩、宋詞、元曲、明清小說，一部文學史承載著中華民族的精神史；巖畫、陶器、商周青銅器、秦磚漢瓦、魏晉石刻、雕塑、宋代瓷器、明清家具、織染繡品，一部工藝美術史就是中國形象的演變史；紅山玉器、敦煌壁畫、故宮、園林、書法、昆曲、古琴、繪畫，一部繽紛的文化圖錄匯聚成民族文明的歷史畫卷。非遺內容的豐富精深，為我們創(chuàng)造當代精神產品提供了豐富的傳統文化資源。

　　我們要加強非遺本體的挖掘和闡釋，避免非遺傳承流于形式、徒有其表。已公布的四批國家非遺項目名錄中，精神技藝類民間文學、民俗、傳統戲劇和曲藝等項目總計603項，代表性傳承人總計901人，約占比例近半數。這些琳瑯滿目的非遺項目承載著中華民族的精神信念、藝術品位和審美風尚，對當下的文化創(chuàng)造具有十分寶貴的價值。在以往整理保護的基礎上，要對這些文化遺產進行深入的解讀和傳播，闡釋其藝術價值和文化內涵。這是激活傳統、傳承創(chuàng)新、服務當下和國際傳播的基礎性工作。高度重視傳承體系構建，特別是中西部地區(qū)、少數民族地區(qū)和經濟欠發(fā)達地區(qū)要完善省、市、縣、鄉(xiāng)、村五級工作體系，堅持活態(tài)傳承，堅持藝術行當整體培養(yǎng)與個體傳承相結合，通過諸如傳統劇目挖掘整理與新編移植相結合、實景演出與數字傳播相結合等方式，集中精力打造精品。

　　以經典非遺項目為抓手，深入挖掘創(chuàng)造，加大傳播力度。以史詩為例，先后入選聯合國教科文組織人類非遺名錄的三大史詩——藏族史詩《格薩爾》、蒙古族史詩《江格爾》和柯爾克孜族史詩《瑪納斯》舉世聞名。作為中華民族的文化瑰寶，三大史詩審美光輝與道德光輝同在，承載著厚重的精神文化內涵。特別是民族地區(qū)非遺，擔負著弘揚核心價值觀、傳承優(yōu)秀文化和增進團結的重任，需要我們集中精力，聚焦傳統文化寫意、簡約、內斂的精神特質，突出時代性、民族性和教化功能，兼顧民間性、趣味性和生活性，不割裂長期以來與觀眾磨合形成的審美習慣和默契，體現對民族文化特征和文化多樣性的尊重，抓好非遺經典項目的二次創(chuàng)作和傳播，使傳統文化得到豐富的解讀和多樣的再創(chuàng)造。

　　讓非遺融入與時俱進的文化建構

　　非遺不僅是人類文明的記憶載體、文化多樣性的鮮活樣本，更是當代生活的底蘊和滋養(yǎng)，是文化產業(yè)取之不盡的創(chuàng)意資源寶庫。非遺的保護傳承，不僅是面向傳統的挖掘、整理和學習，更是面向未來的文化建構。我們要充分利用豐富深厚的非遺資源，將傳統文化進行創(chuàng)造性的現代轉化，融入生活，服務社會，弘揚社會主義核心價值觀，擔負起文化建設和價值引領的重任。

　　我們要充分挖掘非遺的傳統文化蘊含。社會主義核心價值觀高度概括和充分體現了當代中國發(fā)展要求、中華優(yōu)秀傳統文化血脈和人類文明優(yōu)秀成果，是構筑全體中國人共有精神家園的核心與基礎。中華民族的非物質文化遺產中含有大量優(yōu)秀精神質素，如“和為貴”“天人合一”“盡善盡美”“政通人和”等，與社會主義核心價值觀高度契合，有助于實現人與自然、人與社會的和諧相處，有助于形成民族凝聚力和社會向心力。實現非遺與社會主義核心價值觀深度融合，需要文化、教育和傳播工作者深入挖掘，創(chuàng)新方式，生動表達。

　　要夯實非遺保護傳承體系基礎。一方面適應聯合國教科文組織公約要求，對框架內機制性制度安排適度調整，真正體現文化多樣性；通過制度設計與政策引導，對非遺傳承人實行分類特色培訓，提升非遺傳承人的保護意識、創(chuàng)新能力。同時要細化現行傳承模式分類，區(qū)分個體、團體和群體傳承，公平合理分配資源，嘗試對現行補貼制度適度調整，補貼標準差別對待，有限資金適度向邊疆少數民族集聚地區(qū)和傳承困難的項目傾斜，確保權責統一，框架內基本公平、良性循環(huán)。另一方面，要尊重非遺項目的活態(tài)流變特性，按照藝術學和學科學的體系分類對非遺項目進行梳理，花大力氣對已公布的前四批國家級項目進行整理，按照遺產自身固有規(guī)律和傳承規(guī)律設置名錄，突出活態(tài)傳承特性，審慎淘汰失去生存依據的項目轉存博物館，集中力量對具有文化特質和生命力的非遺項目實現持續(xù)性保護。讓名錄設置更加科學，項目分類更加合理，保護方法更加有效，行政管理更有針對性。

　　要更加重視文化生態(tài)保護實驗區(qū)的引領作用。自2007年至今，我國已設立了18個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)。文化生態(tài)保護實驗區(qū)以非遺集聚為特征，適應非遺的活態(tài)流變特性，滿足非遺對生態(tài)和環(huán)境的高度依附，對特色鮮明的文化形態(tài)和空間進行整體性保護。目前，我們的工作重點，一是落實主體責任，留住傳承載體，以當地政府為依靠，把文化事項列入政府議事日程，非遺保護規(guī)劃列入當地社會發(fā)展總體規(guī)劃。二是留住原住民，改善傳承環(huán)境和空間。城鎮(zhèn)化進程中，特別關注與農耕文明相關、以古村落為載體的精神技藝類非遺的搶救性保護，保持每一個項目、每一個村落獨有的精、氣、神。三是加強道德引領。依托鄉(xiāng)村的教化體系，恢復并強化鄉(xiāng)村道德和自治秩序。城鎮(zhèn)化進程中，文化生態(tài)保護實驗區(qū)將成為當地經濟可持續(xù)發(fā)展的樣板，實現轉型升級的表率。

　　我們還要大力推動非遺融入現代教育體系。非遺保護傳承的關鍵在人，通過學校教育培養(yǎng)國民對中華優(yōu)秀傳統文化的熱愛也是教育事業(yè)的題中應有之義。令人欣喜的是，多年來，京劇進校園、昆曲進校園等活動收到了實效。不久前，北京市宣布，在義務教育階段的入學政策中，將非遺和傳統文化特長納入特長生招生范圍。同時，以中國戲曲學院為代表的多所高等院校也通過對京劇等專業(yè)免學費的政策引導考生報考，這都是從根本上鞏固非遺保護的扎實舉措。與此同時，一些職業(yè)院校也將非遺和傳統文化納入基本教材。通過貫通現有教育體系，發(fā)揮基礎教育、職業(yè)教育和專業(yè)教育的各自優(yōu)勢，非遺與現代教育融合的新模式將會逐漸成形，為中國非遺的發(fā)揚光大帶來生生不息的活力。還要發(fā)揮非遺整體效應，利用好現有文化平臺，實現非遺的社會教育和社會推廣。充分發(fā)揮博物館、圖書館、群藝館、美術館和非遺設施的主渠道、主陣地作用，突出與農耕文明相關的非遺類項目的搶救性保護，以開展群眾性文化活動為抓手，抓住重要節(jié)日等關鍵時點，讓文化活動好戲連臺，把非遺保護融入新型城鎮(zhèn)化、農村面貌提升和城市社區(qū)文化建設之中。

　　讓非遺釋放其物質載體的更大效能

　　大量的非物質文化遺產以物質的形態(tài)呈現并被人們所感知和流傳。我們應當用好物質載體這一抓手，使非遺獲得廣泛深入的傳播，同時，通過對非遺衍生品的跟蹤、監(jiān)測和調控，建立量化的評估體系，使非遺傳承保護工作科學化、系統化。傳統手工技藝作為文化積淀和智慧結晶，集使用價值、文化藝術價值和經濟價值于一身。近年來，一些適合生產性保護的傳統技藝、傳統美術、中醫(yī)藥炮制和飲食文化類非遺項目活躍在大眾視野，走進現實生活，以其豐富多樣的門類、風格、形式，豐富著我們的物質文化生活。皮枕成為飾品、大漆設計為手包、陶器制成酒具……舊與新結合、傳統與前沿融合，傳統技藝不再門庭冷落，非遺生產性保護的成果，獲得人們的青睞。

　　我們要通過非遺衍生品的開發(fā)利用，完成非遺活態(tài)傳承的有效循環(huán)，滿足人們對傳統與時尚相融生活的新期待。核心元素的引申利用，以其豐富多彩的形式滲透到日常生活的方方面面。釀酒制茶、針織刺繡、說書唱曲、歌舞戲曲……五千年的中華文明史中，一代代中國人的勤勞、智慧和經驗長久積淀，以非遺形態(tài)傳之后世，它們源于生活、歸于生活，與日常生活息息相關，不但體現中華民族的文化特征，更具有天然的文化經濟屬性。非遺依托文化生態(tài)實驗區(qū)，發(fā)揮非遺項目集聚的優(yōu)勢，使文化旅游與非遺傳承保護相互推動，相得益彰；創(chuàng)意設計扎根非遺豐厚文化沃土，準確傳達民族文化風韻，既展示物質生產的高超技藝，又體現精神生產的奇思妙想。特別是生產性保護因融合了傳統技藝精髓和工業(yè)化的優(yōu)勢，克服了粗制濫造的弊病，孕育出符合當下審美趣味的高品質衍生品。此外，還應著眼打造全鏈條非遺傳承的良好社會生態(tài)。近年來我們通過生產性保護示范基地和研究基地引導的方式，對適宜生產性保護的非遺項目實現了立體化保護，形成了非遺保護的中國經驗。

　　我們要重視并發(fā)揮非遺促進地方經濟發(fā)展和經濟結構轉型升級的助推器作用。曾幾何時，我們鐘情于機器大生產的標準化、同質化產品；曾幾何時，我們把傳統非遺當成土氣和落后的文化糟粕。可喜的是，當今時代的中國人越來越意識到民族傳統文化的可貴，傳統藥膳開始火熱，原生態(tài)音樂引起關注，中式禮服讓世界驚艷……中國人的生活世界正在悄然發(fā)生著一場承續(xù)優(yōu)秀民族文化的“二次革命”。

　　隨著文化創(chuàng)意產業(yè)在世界范圍內的興起，人們更加意識到傳統技藝、民族審美無與倫比的價值。在經濟結構轉型升級的過程中，如何增加中國造物的智慧含量、蘊藉更具特色的文化內涵，顯得尤為重要，用好我們的非遺財富，通過非遺的物質載體以及注入非遺精髓的物質產品，實現由“中國制造”向“中國創(chuàng)造”的跨越，通過“物”的文明造福人類，向世界傳達中國人的審美創(chuàng)造和文化觀念，可以說，中國非遺潛力巨大。在此過程中，更好地發(fā)揮中國傳統藝術的優(yōu)勢，推出一批引領風尚的藝術精品和領軍人物，鑄就我們的文化品牌，增強我們的文化軟實力，以在世界文化風云激蕩中站穩(wěn)腳跟。

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